关于文艺功能。文艺是真、善美的综合统一。然而，不同民族在不同文化生态环境中产生的理论思想，对文学艺术的真实、善、美的功能效应有不同的强调、重点和理解。儒家文艺观不仅注重文艺真善美的综合功能，而且强调文艺的功能和教育功能，形成了中国儒家传统文艺社会的功利主义观。虽然中国少数民族文学艺术理论也强调了文学艺术的综合功能效应，但它更注重和强调了文学艺术的音乐生活功能和表达功能，强调了文学艺术的审美效果。彝族理论家非常注重历史文艺的差异。他在《论历史与诗歌的写作》中指出：“记录要真实，鉴别要谨慎，这样写下来，才算是历史，史实才算真。”“所以历史学家，不能靠想象。不像写诗，不像写故事。诗歌和故事，可以这样写：当时的情景、情景和景中人，只要真想象，就可以作文。可以有假想，夸也不妨。”在这里，他谈到了文艺创作的特点和真实的艺术问题，但也涉及到文艺的音乐功能和表现功能。在谈到诗歌的作用时，他直言不讳地强调了诗歌的音乐生活和审美效果。“诗歌作用大，诗歌骨力强，它能使人，人人都开心，人人都开心。”“有时它能使人悲伤，使人忧郁。”或者成为“相知的门径，传情的乐章。”奢侈哲学的文艺功能可以代表中国少数民族具有普遍的文艺功能观。特别是在民间文艺论述中，几乎普遍强调文艺的乐生和审美功能。珞巴族说：“酒醉歌儿多”，“越唱越快活”。“歌儿唱不完，歌伴我生活。”“歌儿代代相传，记住苦与乐。”怒族说，当人“生活非常寂寞凄凉”的时候。音乐和舞蹈都可以“缓解孤独，表达情感”，“以饱耳福”，“享受欢乐”。侗族说：“不唱山歌的日子怎么过？饭养身子歌养心！”舞蹈的目的是“手拉手寻求娱乐，消除长夜不让它漫漫。”哈尼族说，唱歌、跳舞、讲故事是为了缓解心中的抑郁，寻求生活的幸福，所以歌舞和故事在生活中绽放“金色的花”。畲族明确划分了人类特色生产和娱乐生产。在谈到诗歌创作时，她指出：“歌言是闲人造的。”它包含了游戏理论的含义，认为诗歌的目的是为了诗歌“乐生”：“出生在喉咙里唱歌，苦脸日子悲伤；没有衣服，没有食歌，比吃燕窝好。”独龙族认为音乐和舞蹈既能娱神，又能娱人，具有娱神统一的功能。其实娱神还是为了娱人。独龙族关于文艺“娱神娱人”功能观在少数民族中具有普遍性。在这些非常简单的话语中，表达了极具理论意义的文艺与审美。在漫长的历史岁月里，中国少数民族遭受了压迫和欺凌，使他们有了民族团结、团结和自我完善的热烈愿望。因此，他们可以在文学艺术中发挥团结民族、统一意志的作用，在少数民族文学艺术功能观中也发挥着重要作用。

关于文艺本体。文学艺术的本体问题，即文学艺术的本质和本质，仍然是当前理论界的讨论和争论；但在少数民族的理性思维中，从神话时代开始就形成了探索源头的传统。他们越觉得世界是神秘的，他们就越想探索它的本质和本质，他们就越想理解它，文学艺术也是如此。关于文学艺术的起源，在中国少数民族文学艺术理论中有三种解释，一种是神龛，认为文学艺术起源于灵魂的启示，或对灵魂的感知和模仿；另一种是人类创造理论，认为文学艺术是英雄或天才的创造；第三种是激情理论，认为文学艺术产生于不可阻挡的内在情感表达或灵感。这三种看似相辅相成的观点，其实贯穿了一种基本的认识，即文艺产生于精神需求。与这一文艺原理一致，他们对文艺本质提出了看法。儒家学派提出了诗歌的本质“言志”说，对赋诗者来说，是的“称诗人以论其志”；对听诗人来说，是的“观志”。无论“言志”还是“观志”，虽然也强调主体表现，但要求符合政治教育规范；虽然也谈艺术，“发乎情”，但是要求“以道制欲”，“止乎礼义”，都反对人性的自由表现。少数民族文学艺术理论与儒家思想的本质相反，对文学艺术的本质有基本一致的理解，认为文学艺术的本质是创作主体本质和生命价值的自由表现。彝族理论家布塔厄筹倡导前辈举奢哲等人的思想，充分发挥了举奢哲的作用“自由表现”从文艺创作的主体方面探讨了文艺的本质，论诗文。他认为，诗歌、文学甚至所有的文学艺术都是创作主体灵魂的再现，构成了文学艺术作品的灵魂。少数民族民间文艺理论家从文艺的起源、动力和心理效应等方面阐述了文艺自由表现的本质。黎族说，情歌是由于表达忧郁和求偶之意而产生的。傈僳族说，音乐及其乐器“其本”孤儿在孤独中寻求知己。景颇族还表示，音乐及其乐器“吐良”它是由上帝的灵感创造的，以表达悲伤；“吐良”低沉凄婉的声音正好符合听众的心情。所以音乐以情成势，以情动人。白族在讨论戏剧时也强调了它的表现：“手持三弦弹不响，未成曲调泪千行；悲歌一曲(出门调)，句句痛肝肠。”门巴族从宏观上表达了他们对艺术和美的普遍性的理解：“爱，藏在对歌中；爱，藏在眼中；多，藏在数字中；美，藏在装饰中。”“最诚实的朋友，要吐真话；最美的歌，要传真情。”几句话，包含了丰富的理论思想。

以上不难看出，中国少数民族文学艺术理论和审美思想在中国文学艺术理论和审美思想体系中有其独特的民族表现，这是中国少数民族文学艺术理论和审美思想的独特价值和贡献。